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有人说“行为艺术”破坏了传统艺术的文化生态，你怎么看？
说到“行为艺术”，人们会想到西方的“裸奔”，想到西方有一个绘画大师拿着一个便盆起名叫《泉》送去参加艺展，想起我们一些令人忍俊不禁的新颖的书法创作形式等等。但是老实说，真正拿“行为艺术”当艺术看待的似乎并不多。
“行为艺术”是二十世纪下半叶在法国兴起的一种思潮，继而在美国等一些西方国家有一些流行。“行为艺术”最突出的地方就是突破传统的架上绘画艺术，主张以人为主体，所谓的“***都可以当艺术家”，人既可以成为艺术表现对象，又可以成为艺术表现工具材料，创作什么完全依据人的主观臆想并由此带来的一些形体表现，比如裸奔，***与人们合影，等等，有很多让人匪夷所思的搞怪的东西。所以，行为艺术不管说是创新艺术思维也好，说是创新艺术形式也罢，从一开始就没有得到大众的广泛认可，也从来没有真正的流行起来。
“行为艺术”会不会破坏传统艺术的文化生态？我以为不会。因为第一，传统艺术是经受了历史的时间的检验的，是被社会大众普遍接受认可的，是为人们喜闻乐见的，是有深厚的社会的文化的基础的。人们不会因为“行为艺术”的出现而忽略传统艺术。其二，“行为艺术”是表现于艺术领域的没有文化基础和艺术理论支撑的一种思潮，它的浮浅的甚或令人肉麻令人作呕的表现形式是很难被人们接受的，是注定成不了气候的。
在我看来，行为艺术和社会的发展离不开关系，当我们都吃饱了，不再为吃饭而发愁的时候，就会涌现出许许多多的思想。个人认为，对于积极向上的行为艺术，应该持支持的态度，对于不积极向上的，违背了我们道德行为的，不予支持！（不积极向上的行为艺术，完全是吃饱饭了找不到事做！）
20世纪70年代的西方，行为艺术开始逐渐被人们所接受，并被视为一种艺术表现手法。在那个时代概念艺术——主张一种概念优于产品，且不能被买卖的艺术——达到了鼎盛时期的行为，而艺术行为则往往成为这些概念的表现手段。
艺术家们将现场表演作为表达其思想的一种艺术手法已经有了很长久远的传统了，并且这些活动在艺术史中扮演着一个重要的角色。直到“达达派”艺术家们通过自己的方式重新捡起了这个表现手法，他们是诗人，是酒店歌舞表演者，他们也是最早出现的行为艺术者之一。
毋庸置疑，“行为艺术”的出现就是直面传统艺术而去，以真实的行为演绎着自己对传统艺术的不屑。行为艺术其实是将传统的表演方式演绎行为回归到阳光下的露天广场、艺术画廊、博物馆、咖啡店、酒吧、街角，或者说是回归民众的生活状态里。行为艺术破坏了传统艺术的文化生态，它充实了艺术形式的多样性表达。
行为艺术在20世纪的发展历史是一个由艺术家们完成的自由的，开放式的而又有着无尽变数的环境。根据这个特点，除了由艺术家现场表演的艺术这个简单的解释外，行为艺术没有更精确的定义。任何更严格的定义只会直接否定行为艺术自身多变的特点。行为艺术自由的在各个学科领域和媒体选择素材，譬如文学、诗歌、剧院、音乐、舞蹈、建筑、绘画、以及电视、电影、幻灯片和叙事文字，并把它们按任意顺序重新排列组合。事实上，没有什么艺术形式，可以向行为艺术那样拥有如此毫无限制的表现手法。每一个行为艺术家在自己的创作过程和创作方式中都有着自己的一套对行为艺术的定义。
现在的“行为艺术”已经十分普遍和流行，车站、广场、画廊、旅游景点、奥运会开幕式、产品推销，都会利用这样的表现形式，传达自己的思想和概念，以吸引游客或观众的关切。
由于互联网时代的发展，这种“行为艺术”已经成为了一个产业，即抖音——线上行为艺术，以传递***自娱自乐的精神力量。
“行为艺术”西方审美下的产物，对传统艺术的文化生态有一定的冲击和破坏，其实这种现象是西方美学思想的的根源问题。
行为艺术以特定的时间在西方产生，就注定了它的目的不是要表现一种形式，而是要传达一种观念，来唤醒人们的感觉和反思。
“那些所谓的艺术家”想运用稀奇古怪、暴力偏激此类极端的手段来***人的感官，从而传达自己的“救世”观念和让观者反思真理的目的，但很多作者只关注于去表达自己的观念儿没有注意“修辞”的问题，使用了不恰当的手法去诠释观念，不但不能把自己的观念思想正确的传达出去，达到让观者反思的目的，反而遭人大肆“批斗”。
有些行为艺术还是做得很有意义的，让人能反思些内容，但是，还有很多的行为艺术都存在“表达方式”这个问题，而且不是少数，所以才会遭到社会各界对行为艺术的普遍不满。
说到资本对艺术的蚕食，美国资本对于行为艺术、装置艺术、后现代艺术不遗余力的支持，买单，就是为了打破原有艺术生态中的传承和传统。只有这样才能“包装”出新的艺术产品，进行资本运作和短时间内的增值，以形成新的艺术品产业链，以规避传统欧洲美学产业链。并扼杀其他文明的艺术成长。
但其核心是西方艺术已走到尽头，再也没有发展的路径，处于一种茫然状，不得不进行各种尝试和突破，无奈这一切都是失败。
中国的美学锚定物是“天道”，追求的是“天人合一”，在美学层面讲究的是“气韵生动”和“中庸”。因此在美的表现层面上，非常注重线条的和谐以及使用者、使用环境以及工具之间的互动关系，在色彩上非常讲求保守与社会身份的统一。
从建筑、书法、绘画、插花、香道、瓷器、家具等等涉及到美学层面的“器”上，都是以“线条”的气韵为表现形式的内核，以符合天人合一的境界为追求。在色彩上，以自然的模拟为要务。不去创新新的色彩，中国色彩的基础都是同自然相契合的。在礼仪上也要表现出与“天道”的统一，例如***和红色的使用上，都附带有礼仪的要求。
西方的美学锚定物是“个人”，在宗教统治时期是以宗教美学为特定，文艺复兴后则将美学的定义回归到个人层面。所以，西方的美学更注重个人的视角下的世界，强调外物的真实与***。
具体到西方美学的艺术表现上，则强调人与自然之间的互相征服和人对于自然的挑战和战胜。并以此为基础展现出人性之美。西方人的观念中，自然并不值得敬畏，而是体现人的创造力的对象化的活动，因此西方美学理念基础上设计处处凸显出人的要素，来体现人的创造力和改造自然的决心。
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